Psicoterapia, religión y efectos cerebrales del trauma

Las personas profundamente involucradas en cualquier forma de ver el mundo humano tienden a llevar esa cosmovisión consigo a donde sea que vayan. Por lo tanto, es tanto con aquellos comprometidos con una tradición religiosa como con aquellos comprometidos con la psicología y la psicoterapia basadas en la evidencia. Cada uno de nosotros tenderá a ver los problemas humanos graves desde nuestros respectivos puntos de vista. Esto puede ser confuso. Un excelente ejemplo de esto surgió recientemente con una pregunta publicada en Google+ para comentarios generales de HealthyPlace.com:

¿Es el perdón un componente importante de la curación del trauma?

Sospecho que las personas comprometidas con ambas cosmovisiones reaccionaron a esta pregunta de manera bastante predecible. Sé que lo hice. Mi reacción fue inmediata: "¿Importante? Absolutamente no. ¿Útil? Puede ser, pero no en la forma en que las personas religiosas tienden a pensar ". Mientras discutía el asunto con un articulado individual, surgió una imagen más rica que vale la pena traer a este lugar, y elaborando, para muchos razones.

Una definición rápida de curación

Curación parece significar muchas cosas para muchas personas, pero propondré una definición simple, fácil de entender y defendible. Para hacer eso, primero debemos mirar los criterios de diagnóstico para trastorno de estrés postraumático (TEPT) dado en el Manual Diagnóstico y Estadístico de Enfermedades Mentales (DSM-5) (APA, 2013, p. 271). Los criterios de diagnóstico, por definición, son simplemente las cualidades que una persona debe tener para justificar el diagnóstico. No son una descripción completa de un trastorno. Aún así, no cumple con los criterios y no obtiene el diagnóstico, si está siendo evaluado.

Eso nos da, al principio, una definición práctica de curación: no necesariamente significa un retorno completo a su condición original. Significa que ya no califica para un diagnóstico. Si bien esta no es una definición perfectamente satisfactoria para todos, es lo suficientemente buena en la vida real, en la práctica clínica. Los criterios diagnósticos, el síntomas de trastorno de estrés postraumático, son 8, y los últimos son criterios de restricción especificados para evitar un diagnóstico excesivo. Los críticos son los primeros 5, y en resumen requieren la presencia de:

A. Exposición a un evento traumático.

SI. Presencia de síntomas intrusivos relacionados con el evento.

C. Intenta evitar los desencadenantes de estos síntomas intrusivos.

RE. Alteraciones negativas en el pensamiento y el estado de ánimo, asociadas con el evento traumático.

MI. Alteraciones significativas (aumentos o disminuciones) en la reactividad fisiológica, después del evento traumático.

Efectos cerebrales del trauma

Podría discutir muchos de esos efectos, y el DSM-5 lo hace, pero en realidad necesitamos centrarnos en uno solo. Puedo hacer este punto con bastante facilidad.

Aquí está la gran idea (¡y muy pocas personas ven esto!): El evento mencionado inicialmente en los criterios de diagnóstico por sí solo no es nada. Debe ser "traumatizante". ¿Cómo sabemos que fue, si lo fuera? Por la presencia de uno o más de los síntomas detallados en "B" - recuerdos desencadenados, sueños perturbadores, reacciones disociativas, angustia psicológica o fisiológica, o reacciones ante la exposición a recordatorios de la evento.

Si estos síntomas intrusivos no están presentes, simplemente NO verá los síntomas en "C", "D" o "E". Cuando estamos en tratamiento nos enfocamos Al eliminar el (los) síntoma (s) del grupo "B", llamamos la atención sobre el tema central, porque los síntomas "B" causan todos los demás. Eliminarlos solos resolverá el TEPT. Eso nos dice que estos síntomas son lo esencial efectos cerebrales del trauma que se encuentran en el corazón del trastorno de estrés postraumático.

Psicología y religión: los mundos a los que se refieren

Lamentablemente, esta diferencia esencial no se considera y articula con suficiente frecuencia en la conversación ordinaria. ¿Por que hacerlo? Porque evita o resuelve muchas disputas desde el principio.

Abordemos esto desde el punto de vista del sentido común. Necesitamos considerar dos términos altamente relevantes de uso común en nuestra sociedad: "el mundo natural" y "el mundo sobrenatural". Según lo aconsejado por el Compañero de Oxford a la filosofía (pag. 607), el mundo de la "naturaleza" es el "mundo físico de la experiencia", el mundo al que tenemos acceso con nuestros 5 sentidos. Se contrasta con "el mundo sobrenatural" (Gove, 1966, p. 1507), descrito como "... perteneciendo a... El universo físico que es observable y capaz de ser experimentado por medios ordinarios.. "(Gove, 1966, p. 2295).

Seguramente es obvio que la psicología, y su aplicación en entornos clínicos (tratamiento y curación), es un basado en la ciencia práctica y conocimiento corporal. Todo el conocimiento "aplicado" emplea y encarna también un grado de "conocimiento artesanal"; este sería el "arte" de la psicoterapia. Pero en su base, es una ciencia.

¿Qué significa eso exactamente? Como muchos términos comunes, no tiene un solo significado. Típicamente nos referimos a la psicología como una ciencia "conductual" o "cognitiva" o "natural". Echemos un vistazo a esa última caracterización, ya que abarca las otras dos. Nos dice que el foco está en el mundo como podemos saber con nuestros 5 sentidos. Cómo Logramos que "conocer" sea el tema de la "metodología científica". El Diccionario Oxford de Filosofía (Blackburn, 1994, pág. 242) nos informa que en los tiempos modernos la discusión de este tema tiende a centrarse en lo que las personas en ciencia HACEN realmente: es más descriptivo que prescriptivo. Antes de graduarse de la escuela secundaria en los EE. UU., A todos nos dicen de qué se trata: los científicos proponen y prueban hipótesis.

Psicología y religión: la diferencia esencial

Es esa última parte: la pruebas - Lo que plantea un problema para la religión. Si la religión se trata del dominio de lo sobrenatural (al cual no tenemos acceso con nuestros sentidos), entonces no podemos proponer y probar científicamente hipótesis religiosas.

Y, de hecho, no hay ciencia religiosa, no hay revistas revisadas por pares de científicos, religiosos investigación: abordar cuestiones como la naturaleza de la deidad, la cuestión de la existencia de Dios o dioses, etc. La religión está siempre consignada al ámbito de la hipótesis, simplemente por su tema: el mundo sobrenatural.

Dado que el "perdón" es una idea que surge de la tradición religiosa, ¿cómo puede estar relacionado con el perdón algo relacionado con el trauma psicológico, su tratamiento y la curación de sus efectos? Tomaré esto y asuntos relacionados en mi próxima publicación de blog. Como verá, esta pregunta es más compleja e interesante de lo que podría suponer. [continuar a Parte II de esta serie.]

Referencias

Asociación Estadounidense de Psiquiatría y Grupo de trabajo DSM-5. (2013). Manual diagnóstico y estadístico de trastornos mentales: DSM-5. Arlington, Va.: Asociación Americana de Psiquiatría.

Blackburn, S. (1994). El diccionario de filosofía de Oxford. Oxford Nueva York: Oxford University Press.

Gove, P. SI. (Ed.) (1966). El tercer diccionario internacional nuevo de Webster (3 volúmenes) (3ª ed., Vols. 1-3). Chicago: William Benton, Enciclopedia Británica.

Honderich, T. (1995). El compañero de Oxford a la filosofía. Oxford Nueva York: Oxford University Press.

Conéctese con Tom Cloyd también en Google+, LinkedIn, Facebook, Gorjeo, su Juego de la mente blog, su Psych de trauma blog, o su sitio web profesional.

Credito de imagen: Sean MacEntee /licencia