Forma y forma maligna El artista metafóricamente correcto
y otras mutaciones románticas
Todo tipo de actividad humana tiene un equivalente maligno.
La búsqueda de la felicidad, la acumulación de riqueza, el ejercicio del poder, el amor a uno mismo son herramientas en la lucha por la supervivencia y, como tales, son recomendables. Sin embargo, tienen contrapartes malignas: persiguen los placeres (hedonismo), la avaricia y la avaricia como se manifiesta en actividades criminales, regímenes autoritarios asesinos y narcisismo.
¿Qué separa las versiones malignas de las benignas?
Fenomenológicamente, son difíciles de distinguir. ¿De qué manera se diferencia un criminal de un magnate de los negocios? Muchos dirán que no hay distinción. Aún así, la sociedad trata a los dos de manera diferente y ha establecido instituciones sociales separadas para acomodar estos dos tipos humanos y sus actividades.
¿Es simplemente una cuestión de juicio ético o filosófico? Yo creo que no.
La diferencia parece estar en el contexto. De acuerdo, el criminal y el empresario tienen la misma motivación (a veces, obsesión): ganar dinero. Algunas veces ambos emplean las mismas técnicas y adoptan los mismos lugares de acción. ¿Pero en qué contextos sociales, morales, filosóficos, éticos, históricos y biográficos operan?
Un examen más detallado de sus hazañas expone la brecha insalvable entre ellos. El criminal actúa solo en la búsqueda de dinero. No tiene otras consideraciones, pensamientos, motivos y emociones, ni horizonte temporal, ni objetivos ulteriores o externos, ni incorporación de otros humanos o instituciones sociales en sus deliberaciones. Lo contrario es cierto para el empresario. Este último es consciente del hecho de que él es parte de un tejido más grande, que tiene que obedecer la ley, que algunas cosas no son permisible, que a veces tiene que perder de vista ganar dinero por el bien de valores más altos, instituciones o futuro. En resumen: el criminal es un solipsista: el empresario, un integrado socialmente integrado. El criminal tiene una mentalidad única: el empresario es consciente de la existencia de los demás y de sus necesidades y demandas. El criminal no tiene contexto, el empresario sí ("animal político").
Cada vez que una actividad humana, una institución humana o un pensamiento humano se refina, purifica, reduce al mínimo, se produce malignidad. La leucemia se caracteriza por la producción exclusiva de una categoría de células sanguíneas (las blancas) por la médula ósea, al tiempo que abandona la producción de otras. La malignidad es reduccionista: haz una cosa, hazlo mejor, hazlo más y más, sigue compulsivamente un curso de acción, una idea, no importa los costos. En realidad, no se admiten costos, porque se niega o se ignora la existencia misma de un contexto. Los costos son provocados por el conflicto y el conflicto implica la existencia de al menos dos partes. El criminal no incluye en su bienestar al Otro. El dictador no sufre porque el sufrimiento se produce al reconocer al otro (empatía). Las formas malignas son sui generis, son dang am sich, son categóricas, no dependen del exterior para su existencia.
Dicho de otra manera: las formas malignas son funcionales pero sin sentido.
Usemos una ilustración para comprender esta dicotomía:
En Francia hay un hombre que hizo de su vida la misión de escupir lo más lejos que un humano haya escupido. De esta manera, llegó al Libro Guinness de los Récords (GBR). Después de décadas de entrenamiento, logró escupir a la distancia más larga que un hombre haya escupido y fue incluido en el GBR bajo una mezcla.
Se puede decir lo siguiente acerca de este hombre con un alto grado de certeza:
- El francés tuvo una vida decidida en el sentido de que su vida tenía un objetivo bien delineado, estrechamente enfocado y alcanzable, que impregnaba toda su vida y los definía.
- Era un hombre exitoso en el sentido de que cumplió su ambición principal en la vida al máximo. Podemos reformular esta oración diciendo que funcionó bien.
- Probablemente era un hombre feliz, contento y satisfecho en lo que respecta a su tema principal en la vida.
- Logró un importante reconocimiento externo y la afirmación de sus logros.
- Este reconocimiento y afirmación no está limitado en tiempo y lugar.
En otras palabras, se convirtió en "parte de la historia".
Pero, ¿cuántos de nosotros diríamos que él llevó una vida significativa? ¿Cuántos estarían dispuestos a atribuir significado a sus esfuerzos de escupir? No muchos. Su vida nos parecería ridícula y carente de sentido.
Este juicio se facilita al comparar su historia real con su potencial o posible historia. En otras palabras, derivamos la sensación de falta de sentido, en parte, al comparar su carrera profesional con lo que pudo haber hecho y logrado si hubiera invertido el mismo tiempo y esfuerzos de manera diferente.
Podría haber criado hijos, por ejemplo. Esto es ampliamente considerado como una actividad más significativa. ¿Pero por qué? ¿Qué hace que la crianza de los niños sea más significativa que escupir a distancia?
La respuesta es: acuerdo común. Ningún filósofo, científico o publicista puede establecer rigurosamente una jerarquía del significado de las acciones humanas.
Hay dos razones para esta incapacidad:
- No hay conexión entre función (funcionamiento, funcionalidad) y significado (sin sentido, significado).
- Hay diferentes interpretaciones de la palabra "Significado" y, sin embargo, la gente las usa indistintamente, ocultando el diálogo.
La gente a menudo confunde significado y función. Cuando se les pregunta cuál es el significado de su vida, responden usando frases cargadas de funciones. Dicen: "Esta actividad le da sabor (= una interpretación del significado) a mi vida", o: "Mi papel en este mundo es este y, una vez terminado, podré descansar a ritmo, morir". Atribuyen diferentes magnitudes de significado a diversas actividades humanas.
Dos cosas son evidentes:
- Que la gente use la palabra "significado" no en su forma filosóficamente rigurosa. Lo que quieren decir es realmente la satisfacción, incluso la felicidad que viene con un funcionamiento exitoso. Quieren seguir viviendo cuando se ven inundados por estas emociones. Confunden esta motivación para vivir con el sentido de la vida. Dicho de otra manera, confunden el "por qué" con el "para qué". La suposición filosófica de que la vida tiene un significado es teleológica. La vida, considerada linealmente como una "barra de progreso", avanza hacia algo, un horizonte final, un objetivo. Pero las personas se relacionan solo con lo que "les hace funcionar", el placer que obtienen de tener más o menos éxito en lo que se proponen hacer.
- O los filósofos están equivocados porque no distinguen entre las actividades humanas (desde el punto de vista de su significado) o las personas están equivocadas en eso. Este aparente conflicto puede resolverse observando que las personas y los filósofos usan diferentes interpretaciones de la palabra "significado".
Para conciliar estas interpretaciones antitéticas, es mejor considerar tres ejemplos:
Suponiendo que hubiera un hombre religioso que estableció una nueva iglesia de la cual solo él era miembro.
¿Hubiéramos dicho que su vida y sus acciones son significativas?
Probablemente no.
Esto parece implicar que la cantidad de alguna manera otorga significado. En otras palabras, ese significado es un fenómeno emergente (epifenómeno). Otra conclusión correcta sería que el significado depende del contexto. En ausencia de fieles, incluso la iglesia mejor organizada, bien organizada y digna podría no tener sentido. Los adoradores, que son parte de la iglesia, también proporcionan el contexto.
Este es un territorio desconocido. Estamos acostumbrados a asociar el contexto con la externalidad. No creemos que nuestros órganos nos proporcionen contexto, por ejemplo (a menos que seamos afectados por ciertos trastornos mentales). La aparente contradicción se resuelve fácilmente: para proporcionar contexto, el proveedor del proveedor de contexto debe ser externo o con la capacidad inherente e independiente para serlo.
Los feligreses constituyen la iglesia, pero no están definidos por ella, son externos a ella y no dependen de ella. Esta externalidad, ya sea como un rasgo de los proveedores de contexto, o como una característica de un fenómeno emergente, es muy importante. El significado mismo del sistema se deriva de él.
Algunos ejemplos más para apoyar este enfoque:
Imagine un héroe nacional sin una nación, un actor sin audiencia y un autor sin lectores (presentes o futuros). ¿Su trabajo tiene algún significado? Realmente no. La perspectiva externa nuevamente demuestra ser muy importante.
Hay una advertencia adicional, una dimensión adicional aquí: el tiempo. Para negarle significado a una obra de arte, debemos saber con total seguridad que nunca será vista por nadie. Dado que esto es imposible (a menos que deba ser destruido), una obra de arte tiene un significado intrínseco e innegable, resultado del mero potencial de ser visto por alguien, en algún momento, en algún lugar. Este potencial de una "mirada única" es suficiente para dotar de significado a la obra de arte.
En gran medida, los héroes de la historia, sus personajes principales, son actores con un escenario y una audiencia más grandes de lo habitual. La única diferencia podría ser que las audiencias futuras a menudo alteran la magnitud de su "arte": se ve disminuido o magnificado a los ojos de la historia.
El tercer ejemplo, originalmente presentado por Douglas Hofstadter en su magnífica obra "Godel, Escher, Bach - An Eternal Golden Braid" - es material genético (ADN). Sin el "contexto" correcto (aminoácidos), no tiene "significado" (no conduce a la producción de proteínas, los componentes básicos del organismo codificado en el ADN). Para ilustrar su punto, el autor envía ADN en un viaje al espacio exterior, donde los extraterrestres encontrarían imposible descifrarlo (= entender su significado).
A estas alturas, parece claro que para que una actividad, institución o idea humana tenga sentido, se necesita un contexto. Queda por ver si podemos decir lo mismo de las cosas naturales. Siendo humanos, tendemos a asumir un estado privilegiado. Como en ciertas interpretaciones metafísicas de la mecánica cuántica clásica, el observador participa activamente en la determinación del mundo. No habría sentido si no hubiera observadores inteligentes, incluso si se satisficiera el requisito del contexto (parte del "principio antrópico").
En otras palabras, no todos los contextos fueron creados iguales. Se necesita un observador humano para determinar el significado, esta es una restricción inevitable. El significado es la etiqueta que le damos a la interacción entre una entidad (material o espiritual) y su contexto (material o espiritual). Entonces, el observador humano se ve obligado a evaluar esta interacción para extraer el significado. Pero los humanos no son copias idénticas o clones. Es probable que juzguen los mismos fenómenos de manera diferente, dependiendo de su punto de vista. Son el producto de su naturaleza y crianza, las circunstancias altamente específicas de sus vidas y sus idiosincrasias.
En una era de relativismo moral y ético, es probable que una jerarquía universal de contextos no caiga bien con los gurús de la filosofía. Pero estamos hablando de la existencia de jerarquías tan numerosas como el número de observadores. Esta es una noción tan intuitiva, tan arraigada en el pensamiento y el comportamiento humano que ignorarla equivaldría a ignorar la realidad.
Las personas (observadores) tienen sistemas privilegiados de atribución de significado. Prefieren constante y constantemente ciertos contextos a otros en la detección de significado y el conjunto de sus posibles interpretaciones. Este conjunto habría sido infinito si no fuera por estas preferencias. El contexto preferido, excluye y rechaza arbitrariamente ciertas interpretaciones (y, por lo tanto, ciertos significados).
La forma benigna es, por lo tanto, la aceptación de una pluralidad de contextos y de los significados resultantes.
La forma maligna es adoptar (y, luego, imponer) una jerarquía universal de contextos con un Contexto Maestro que otorga significado a todo. Tales sistemas malignos de pensamiento son fácilmente reconocibles porque afirman ser exhaustivos, invariantes y universales. En lenguaje sencillo, estos sistemas de pensamiento pretenden explicar todo, en todas partes y de una manera que no depende de circunstancias específicas. La religión es así y también lo son las ideologías más modernas. La ciencia trata de ser diferente y a veces tiene éxito. Pero los humanos son frágiles y están asustados y prefieren los sistemas malignos de pensamiento porque les dan la ilusión de obtener poder absoluto a través del conocimiento absoluto e inmutable.
Dos contextos parecen competir por el título de Contexto Maestro en la historia humana, los contextos que dotan a todos los significados, impregnan todo aspectos de la realidad, son universales, invariantes, definen valores de verdad y resuelven todos los dilemas morales: lo racional y lo afectivo (emociones)
Vivimos en una época que, a pesar de su autopercepción como racional, está definida e influenciada por el Contexto Maestro emocional. Esto se llama Romanticismo, la forma maligna de "estar sintonizado" con las emociones. Es una reacción al "culto a la idea" que caracterizó a la Ilustración (Belting, 1998).
El romanticismo es la afirmación de que todas las actividades humanas están fundadas y dirigidas por el individuo y sus emociones, experiencia y modo de expresión. Como señala Belting (1998), esto dio origen al concepto de la "obra maestra": una obra absoluta, perfecta, única (idiosincrásica) de un artista inmediatamente reconocible e idealizado.
Este enfoque relativamente novedoso (en términos históricos) ha impregnado actividades humanas tan diversas como la política, la formación de familias y el arte.
Familias alguna vez se construyeron sobre bases puramente totalitarias. La formación familiar fue una transacción, realmente, que implica consideraciones tanto financieras como genéticas. Esto fue sustituido (durante el siglo XVIII) por el amor como principal motivación y fundamento. Inevitablemente, esto condujo a la desintegración y a la metamorfosis de la familia. Establecer una institución social sólida sobre una base tan voluble fue un experimento condenado al fracaso.
El romanticismo también se infiltró en el cuerpo político. Todas las principales ideologías y movimientos políticos del siglo XX tenían raíces románticas, el nazismo más que la mayoría. El comunismo promocionaba los ideales de igualdad y justicia, mientras que el nazismo era una interpretación casi mitológica de la historia. Aún así, ambos fueron movimientos muy románticos.
Los políticos fueron y, en menor medida, hoy se espera que sean extraordinarios en sus vidas personales o en sus rasgos de personalidad. Las biografías son reestructuradas por expertos en imagen y relaciones públicas ("médicos especialistas") para ajustarse a este molde. Hitler fue, posiblemente, el más romántico de todos los líderes mundiales, seguido de cerca por otros dictadores y figuras autoritarias.
Es un cliché decir que, a través de los políticos, recreamos nuestras relaciones con nuestros padres. Los políticos a menudo se perciben como figuras paternas. Pero el romanticismo infantilizó esta transferencia. En los políticos no queremos ver al padre sabio, sensato e ideal, sino a nuestros padres reales: caprichosamente impredecibles, abrumadores, poderosos, injustos, protectores e inspiradores. Esta es la visión romántica del liderazgo: anti-webberiano, anti burocrático, caótico. Y este conjunto de predilecciones, luego transformadas en dictados sociales, ha tenido un profundo efecto en la historia del siglo XX.
Romanticismo manifestado en el arte a través del concepto de inspiración. Un artista tenía que tenerlo para crear. Esto condujo a un divorcio conceptual entre el arte y la artesanía.
Ya en el siglo XVIII, no había diferencia entre estas dos clases de personas creativas, los artistas y los artesanos. Los artistas aceptaron pedidos comerciales que incluían instrucciones temáticas (tema, elección de símbolos, etc.), fechas de entrega, precios, etc. El arte era un producto, casi una mercancía, y fue tratado como tal por otros (ejemplos: Miguel Ángel, Leonardo da Vinci, Mozart, Goya, Rembrandt y miles de artistas de talla similar o menor). La actitud era completamente profesional, la creatividad se movilizó al servicio del mercado.
Además, los artistas utilizaron convenciones, más o menos rígidas, según el período, para expresar emociones. Intercambiaron expresiones emocionales donde otros intercambiaron especias o habilidades de ingeniería. Pero todos eran comerciantes y estaban orgullosos de su artesanía. Sus vidas personales estaban sujetas a chismes, condenas o admiración, pero no se consideraban una condición previa, un telón de fondo absolutamente esencial para su arte.
La visión romántica del artista lo pintó en un rincón. Su vida y su arte se volvieron inextricables. Se esperaba que los artistas transmutaran y transubstanciaran sus vidas, así como los materiales físicos con los que trataban. Vivir (el tipo de vida, que es el tema de leyendas o fábulas) se convirtió en una forma de arte, a veces predominantemente.
Es interesante observar la prevalencia de las ideas románticas en este contexto: Weltschmerz, pasión, autodestrucción se consideraban adecuadas para el artista. Un artista "aburrido" nunca vendería tanto como uno "románticamente correcto". Van Gogh, Kafka y James Dean personifican esta tendencia: todos murieron jóvenes, vivieron en la miseria, sufrieron dolores autoinfligidos y la destrucción o aniquilación final. Parafraseando a Sontag, sus vidas se convirtieron en metáforas y todos contrajeron lo físico y mental metafóricamente correcto. enfermedades de su época y edad: Kafka desarrolló tuberculosis, Van Gogh estaba mentalmente enfermo, James Dean murió apropiadamente en un accidente. En una era de anomías sociales, tendemos a apreciar y calificar altamente lo anómalo. Munch y Nietzsche siempre serán preferibles a las personas más comunes (pero quizás igualmente creativas).
Hoy existe una reacción anti-romántica (divorcio, desintegración del estado-nación romántico, muerte de ideologías, comercialización y popularización del arte). Pero esta contrarrevolución aborda las facetas externas y menos sustanciales del romanticismo. El romanticismo continúa prosperando en el florecimiento del misticismo, la tradición étnica y el culto a las celebridades. Parece que el romanticismo ha cambiado las embarcaciones pero no su carga.
Tenemos miedo de enfrentar el hecho de que la vida no tiene sentido a menos que NOSOTROS observarlo, a menos que NOSOTROS ponerlo en contexto, a menos que NOSOTROS interpretarlo NOSOTROS sentirse abrumado por esta comprensión, aterrorizado de hacer los movimientos equivocados, de usar los contextos incorrectos, de hacer las interpretaciones incorrectas.
Entendemos que no hay un significado constante, inmutable, eterno para la vida, y que todo realmente depende de nosotros. Denigramos este tipo de significado. Un significado derivado por personas de contextos y experiencias humanas seguramente será una aproximación muy pobre a la UNA VERDAD sentido. Está destinado a ser asintótico al Gran Diseño. Bien podría ser, pero esto es todo lo que tenemos y sin él nuestras vidas de hecho no tendrán sentido.
siguiente: El múltiple del sentido
