La felicidad de los demás
¿Hay alguna conexión necesaria entre nuestras acciones y la felicidad de los demás? Sin tener en cuenta por un momento la oscuridad de las definiciones de "acciones" en la literatura filosófica, hasta ahora se proporcionaron dos tipos de respuestas.
Los seres conscientes (referidos en este ensayo como "humanos" o "personas") parecen limitarse mutuamente o mejorar las acciones de los demás. La limitación mutua es, por ejemplo, evidente en la teoría de juegos. Se trata de los resultados de la decisión cuando todos los "jugadores" racionales son plenamente conscientes de los resultados de sus acciones y de lo que prefieren que sean estos resultados. También están completamente informados sobre los otros jugadores: saben que también son racionales, por ejemplo. Esto, por supuesto, es una idealización muy descabellada. Un estado de información ilimitada no se encuentra en ninguna parte y nunca se encontrará. Aún así, en la mayoría de los casos, los jugadores se asientan en una de las soluciones de equilibrio de Nash. Sus acciones están limitadas por la existencia de los demás.
La "Mano Oculta" de Adam Smith (que, entre otras cosas, regula de manera benigna y óptima el mercado y los mecanismos de precios) también es un modelo "mutuamente limitante". Numerosos participantes individuales se esfuerzan por maximizar sus resultados (económicos y financieros) y terminan simplemente optimizándolos. La razón radica en la existencia de otros dentro del "mercado". Nuevamente, están limitados por las motivaciones, prioridades y, sobre todo, acciones de otras personas.
Todas las teorías consecuencialistas de la ética tratan del mejoramiento mutuo. Esto es especialmente cierto para la variedad utilitaria. Los actos (ya sea juzgados individualmente o de conformidad con un conjunto de reglas) son morales si su resultado aumenta la utilidad (también conocida como felicidad o placer). Son moralmente obligatorios si maximizan la utilidad y ningún curso de acción alternativo puede hacerlo. Otras versiones hablan de un "aumento" de la utilidad en lugar de su maximización. Aún así, el principio es simple: para que un acto sea juzgado "moral, ético, virtuoso o bueno", debe influir en los demás de una manera que "mejore" y aumente su felicidad.
Las fallas en todas las respuestas anteriores son evidentes y han sido exploradas extensamente en la literatura. Los supuestos son dudosos (participantes plenamente informados, racionalidad en la toma de decisiones y en la priorización de los resultados, etc.). Todas las respuestas son instrumentales y cuantitativas: se esfuerzan por ofrecer una vara de medir moral. Un "aumento" implica la medición de dos estados: antes y después del acto. Además, exige un conocimiento completo del mundo y un tipo de conocimiento tan íntimo, tan privado, que ni siquiera está seguro de que los jugadores tengan acceso consciente a él. ¿Quién va equipado con una lista exhaustiva de sus prioridades y otra lista de todos los posibles resultados de todos los actos que puede cometer?
Pero hay otro defecto básico: estas respuestas son descriptivas, observacionales, fenomenológicas en el sentido restrictivo de estas palabras. Los motivos, los impulsos, los impulsos, todo el panorama psicológico detrás del acto se consideran irrelevantes. Lo único relevante es el aumento de la utilidad / felicidad. Si se logra lo último, lo primero bien podría no haber existido. Una computadora que aumenta la felicidad es moralmente equivalente a una persona que logra un efecto cuantitativamente similar. Peor aún: dos personas que actúen por motivos diferentes (uno malicioso y otro benevolente) se considerarán moralmente equivalentes si sus actos aumentaran la felicidad de manera similar.
Pero, en la vida, un aumento en la utilidad o la felicidad o el placer está CONDICIONADO, es el RESULTADO de los motivos detrás de los actos que lo llevaron. Dicho de otra manera: las funciones de utilidad de dos actos dependen decisivamente de la motivación, impulso o impulso detrás de ellos. El proceso, que conduce al acto, es una parte inseparable del acto y de sus resultados, incluidos los resultados en términos del aumento posterior de la utilidad o la felicidad. Podemos distinguir con seguridad el acto de "utilidad contaminada" del acto de "utilidad pura (o ideal)".
Si una persona hace algo que se supone que aumenta la utilidad general, pero lo hace para aumentar su propia utilidad más que el aumento de utilidad promedio esperado: el aumento resultante será inferior. El aumento de la utilidad máxima se logra en general cuando el actor renuncia a todo aumento en su utilidad personal. Parece que hay una constante de aumento de la utilidad y una ley de conservación correspondiente. De modo que un aumento desproporcionado en la utilidad personal de uno se traduce en una disminución en la utilidad promedio general. No es un juego de suma cero debido a la infinitud del aumento potencial, sino a las reglas de distribución. de la utilidad agregada después del acto, parece dictar un promedio del aumento para maximizar el resultado.
Las mismas trampas esperan estas observaciones al igual que las anteriores. Los jugadores deben estar en posesión de información completa al menos sobre la motivación de los otros jugadores. "¿Por qué está haciendo esto?" y "¿por qué hizo lo que hizo?" No son preguntas limitadas a los tribunales penales. Todos queremos entender el "por qué" de las acciones mucho antes de que participemos en cálculos utilitarios de mayor utilidad. Esto también parece ser la fuente de muchas reacciones emocionales con respecto a las acciones humanas. Sentimos envidia porque creemos que el aumento de la utilidad se dividió de manera desigual (cuando se ajustó por los esfuerzos invertidos y por las costumbres culturales prevalecientes). Sospechamos resultados que son "demasiado buenos para ser verdad". En realidad, esta misma oración demuestra mi punto: que incluso si algo produce un aumento en la felicidad general, lo hará ser considerado moralmente dudoso si la motivación detrás de esto no está clara o parece ser irracional o cultural desviado.
Por lo tanto, siempre se necesitan dos tipos de información: una (discutida anteriormente) se refiere a los motivos de los principales protagonistas, los actos. El segundo tipo se relaciona con el mundo. El conocimiento completo sobre el mundo también es una necesidad: las cadenas causales (las acciones conducen a resultados), lo que aumenta la utilidad general o la felicidad y para quién, etc. Asumir que todos los participantes en una interacción poseen esta tremenda cantidad de información es una idealización (utilizada también en las teorías modernas de la economía), debe considerarse como tal y no confundirse con la realidad en la que las personas se aproximan, estiman, extrapolan y evalúan en función de una forma mucho más limitada conocimiento.
Se me ocurren dos ejemplos:
Aristóteles describió la "Gran Alma". Es un agente virtuoso (actor, jugador) que se considera poseedor de un gran alma (en una disposición evaluativa autorreferencial). Tiene la medida correcta de su valía y corteja la apreciación de sus compañeros (pero no de sus inferiores) que cree que merece en virtud de ser virtuoso. Tiene una dignidad de comportamiento, que también es muy consciente de sí mismo. Es, en resumen, magnánimo (por ejemplo, perdona a sus enemigos sus ofensas). Parece ser el caso clásico de un agente que aumenta la felicidad, pero no lo es. Y la razón por la que no califica como tal es porque sus motivos son sospechosos. ¿Se abstiene de atacar a sus enemigos por caridad y generosidad de espíritu, o porque es probable que afecte su pomposidad? Es suficiente que exista un motivo diferente POSIBLE: arruinar el resultado utilitario.
Adam Smith, por otro lado, adoptó la teoría del espectador de su maestro Francis Hutcheson. Lo moralmente bueno es un eufemismo. Es realmente el nombre dado al placer, que un espectador deriva de ver una virtud en acción. Smith agregó que la razón de esta emoción es la similitud entre la virtud observada en el agente y la virtud que posee el observador. Es de naturaleza moral debido al objeto involucrado: el agente trata de ajustarse conscientemente a los estándares de comportamiento que no dañará al inocente, mientras que, simultáneamente, se beneficia a sí mismo, a su familia y a su amigos. Esto, a su vez, beneficiará a la sociedad en su conjunto. Es probable que esa persona esté agradecida con sus benefactores y sostenga la cadena de la virtud recíprocamente. La cadena de la buena voluntad, por lo tanto, se multiplica infinitamente.
Incluso aquí, vemos que la cuestión del motivo y la psicología es de suma importancia. ¿POR QUÉ el agente está haciendo lo que está haciendo? ¿Realmente se ajusta a los estándares de la sociedad INTERNO? ¿Es agradecido con sus benefactores? ¿DESEA beneficiar a sus amigos? Estas son preguntas que solo se deben responder en el ámbito de la mente. Realmente, no son responsables en absoluto.
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