El papel de la experiencia mística

Depresión y Crecimiento Espiritual

RE. EL PAPEL DE LA EXPERIENCIA MÍSTICA

1. El oscuro viaje

La noción del viaje oscuro o la noche oscura del alma aparece en muchos lugares en la literatura de la religión y la filosofía occidentales. Una discusión exhaustiva de este fenómeno desde el punto de vista del cristianismo y el cuáquero se puede encontrar en el maravilloso libro. Dark Night Journey por Sandra Cronk, citado en la Bibliografía. Cuando leí su libro, años después de la crisis que describiré en breve, pude ver que la depresión mayor es un tipo especial de Dark Journey, que comprende la mayoría, pero no todos, los elementos que describe. Por lo tanto, leer su libro brinda una visión adicional de la lucha de una persona deprimida por la supervivencia. Y, quizás sorprendentemente, las lecciones aprendidas en la supervivencia de la depresión severa en realidad pueden devolver una nueva visión del significado del Viaje Oscuro.

La historia que sigue es cierta. Me metí rápidamente en una depresión mayor en septiembre de 1985. Para diciembre, de repente caí en un estado suicida. A principios de enero de 1986, fui a casa una tarde para apretar el gatillo. Pero mi esposa ya había sacado el arma de la casa y mi plan se vio frustrado. Al estar incapacitado hasta el punto de que no pude idear de inmediato otro plan, estaba atrapado y simplemente tropecé hacia adelante lo mejor que pude.

En algún lugar a fines de enero o principios de febrero, mi esposa y yo almorzamos cerca del campus. Al caminar de regreso nos separamos de la compañía para ir a nuestras oficinas respectivas. Estaba nevando moderadamente. Seguí unos pasos y, por impulso, me di la vuelta para mirarla alejarse. A medida que avanzaba en su camino, la vi desaparecer lentamente en la nieve que caía: primero su gorro de punto blanco, luego sus pantalones de color claro y finalmente su parka oscura; luego... ¡ido! En un instante sentí una tremenda punzada de soledad, una tremenda sensación de pérdida y vacío mientras me preguntaba "¿Qué me pasaría si ella se fuera de repente mañana? ¿Cómo podría soportarlo? ¿Cómo sobreviviría? '' Estaba aturdido. Y me quedé parado en la nieve que caía, sin moverme, atrayendo la atención de los transeúntes por varios momentos. Entonces, de repente, "escuché una voz" en mi mente preguntándome "¿Qué le sucedería si de repente te hubieras ido? mañana? "De repente entendí que esas mismas terribles preguntas serían suyas si tuviera que matar yo mismo. Sentí como si me hubieran golpeado con los dos cañones de una escopeta, y tuve que estar allí parado un buen rato descubriéndolo.

Lo que finalmente entendí es que mi vida no es realmente "mía". Me pertenece, claro, pero en el contexto de todas las otras vidas que toca. Y que cuando todas las fichas están sobre la mesa, no tengo el derecho moral / ético de destruir mi vida debido al impacto que tendría en todas las personas que me conocen y aman. Una parte de "su" vida está "unida a", "habita dentro", mía. ¡Matarme implicaría matar parte de ellos! El suicidio es una cosa; El asesinato es otra cosa, y totalmente inaceptable. Y pude entender muy claramente que no quería que ninguna de las personas que amo se suicidara. Por reciprocidad me di cuenta de que dirían lo mismo de mí. Y en ese momento decidí que tenía que aguantar todo el tiempo que pudiera. Era el único camino aceptable hacia adelante, a pesar del dolor que traería.

Siento que esta idea proporciona una respuesta irrefutable a la pregunta planteada anteriormente "de quién es la vida, de todos modos?! '' Obviamente es solo mi respuesta (o, más precisamente, la respuesta que me dieron) a esta muy difícil pregunta.

Algún tiempo después, ya no sé exactamente cuándo, experimenté una "reacción tardía" al evento descrito anteriormente. Mientras que "parte" de mi mente todavía estaba empeñada en suicidarse, y tenía que ser resistida, en otra "parte" de mi mente sentí un creciente fuerte convicción de que estaba siendo protegido, protegido, y que todo saldría bien.} Ayudó a calmar mi peor miedos ofrecía el más mínimo aliento de esperanza a pesar de que mi depresión era tan severa como siempre. Sentí que me habían tocado. No puedo decir con certeza que fue Dios quien me tocó (aunque esa parece ser la metáfora correcta para la experiencia); pero sé con certeza que fue una "fuerza" de tremendo poder, y que el mero toque es suficiente para toda la vida. He tratado de evocar una idea de lo que sucedió en el siguiente poema, escrito mucho más tarde.

Viaje oscuro

Inesperadamente
la oscuridad nos envuelve
haciendo imposible el movimiento.
Así comienza el oscuro viaje de nuestras almas.
de aislamiento, pérdida, miedo.
Solo cuando perdemos nuestro falso coraje,
abandona la esperanza y recurre a ti
castigado, en completa confianza,
¿Sentimos tu mano guiándonos?
llevándonos al centro de Gracia,
donde la luz, por fin,
quema nuestro miedo a nuestra propia mortalidad.
Es entonces, por primera vez,
que te sentimos, vives.

Esta es una historia. No es para el lógico o el filósofo. Sé que no es la única conclusión a la que se podría llegar, y que se pueden decir muchas otras cosas. Te lo ofrezco solo como la mota de luz con la que pude regresar desde el borde de mi propio cañón negro. En ese momento, me sostuvo durante otros siete meses suicidas, hasta que se encontró una medicación efectiva. Hoy, no hace falta decir que estoy muy contento de que los eventos descritos anteriormente me hayan llevado a cabo.

Esta pequeña saga llegó a su punto culminante muchos años después, en el verano de 1993. En la reunión de Boulder, pensaba en 1986/87, y en el infierno puro por el que pasé entonces; qué doloroso fue, qué aplastante y aterrador. Me encontré preguntando "¿Eso fue una prueba? ¿Fue un castigo? ¿Fue una prueba? '' Y luego recordé que fue entonces cuando primero me sentí tocado (¿por la mano de Dios?), Me sentí sostenido, guiado, llevado, protegido, incluso en los lugares más profundos y oscuros. Así que tuve que concluir que simplemente no podía ser una prueba o un castigo; Eso no tendría sentido. Entonces pregunté de nuevo: "¿Por qué se nos da que viajar a través de tan terrible oscuridad?". ¡De repente me dieron la respuesta! Es la respuesta de un niño: tan obvio que solo un niño podría pensar en ello. Es esto: es en la oscuridad más profunda que uno puede ver más fácilmente la luz. La luz de dios; tu luz interior (Como astrónomo, déjame decirte algo más obvio: si quieres ver estrellas, no salgas al mediodía. Sales a medianoche. Y cuanto más oscuro es entonces, más y más débiles son las estrellas que puedes ver).

La imagen que obtuve es que en nuestras vidas, nuestra Luz Interior puede oscurecerse, cubrirse con todo tipo de cosas como orgullo, ira, arrogancia, avaricia, traición, creencias falsas, enfermedad, dolor... incesantemente. Finalmente llega el día en que ya no podemos verlo. Entonces estamos perdidos, pero solo nosotros podemos encontrarnos de nuevo. Pero luego, si nos sumergimos en una gran oscuridad, tenemos la oportunidad de encontrar esa Luz nuevamente, sin importar cuán débil se haya vuelto. ¡Todo lo que hay que hacer es mirar! Así que me llevaron a la sorprendente conclusión de que el Viaje Oscuro no es una prueba, un juicio o un castigo... ¡es un regalo!

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