Cliff Bostock en 'Soulwork'
Entrevista con Cliff Bostock
Cliff Bostock, MA, es estudiante de doctorado en psicología profunda en el Pacifica Graduate Institute y practicante de trabajo del alma, una modalidad de crecimiento personal postjungiana que se basa en la psicología arquetípica de James Hillman. Su trabajo ha sido presentado en Revista de límites comunes. Vive en Atlanta, donde también escribe una columna semanal para cenar y una columna de psicología. Para más información sobre él consulte su sitio web, Trabajo del alma.
Tammie: "¿Cómo describirías" Soulwork? "
Acantilado: Es un proceso facilitado para aprender a vivir desde un lugar de profunda imaginación, de una manera totalmente encarnada. Es una psicología estética en la que las imágenes se tratan como expresiones autónomas del alma. Seguir la imagen, usar la frase empleada por James Hillman, es descubrir el "telos", la dirección del camino del alma, su destino. Este telos también está claramente iluminado en el cuerpo, que también es un campo metafórico.
Tammie: ¿Qué te llevó al trabajo del alma?
Acantilado: Mi destino, básicamente. Cuando era niño, no podía decidir si era escritor o médico. Elegí ser escritor, artista. Luego, durante mi recuperación de las adicciones, me interesé mucho en la psicología transpersonal. Regresé a la escuela y obtuve una maestría en psicología y me capacité en el único centro residencial de la nación para el tratamiento transpersonal. Por lo tanto, comencé a moverme hacia la fusión de mis dos impulsos infantiles: escritor y sanador. Después de unos años de práctica supervisada como psicoterapeuta, comencé a sentirme completamente desencantado con la psicología transpersonal y humanista. Ellos espiritualizaron todos los problemas o los redujeron a resultados de sistemas familiares. Luego descubrí la psicología arquetípica basada en el alma de James Hillman. Mi esfuerzo, desde entonces, ha sido desarrollar una praxis basada en su trabajo pero que incluya más atención al cuerpo y al espíritu.
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Tammie: Usted sostiene que las inhibiciones y los bloqueos del crecimiento personal son más que síntomas personales, sino síntomas del mundo en el que vivimos. ¿Vas a elaborar sobre eso?
Acantilado: Quiero decir que lo que llamamos patología es un trastorno global o comunitario llevado por el individuo. Hillman utiliza el ejemplo de los trastornos alimentarios, creo. Realmente son trastornos "alimentarios". Vivimos en un mundo en el que los alimentos se distribuyen de manera desigual, en el que las personas se mueren de hambre innecesariamente. Los llamados "trastornos alimenticios" en mi opinión son expresiones de eso. Si envía a un comedor compulsivo como parte de su tratamiento para hacer trabajo voluntario en un comedor público, la persona realiza una transformación radical.
El aparente aumento de la violencia entre los niños es, creo, una expresión de la forma en que los niños son odiados en esta cultura. ¿No es extraño que los miembros de la clase media llenen las oficinas de terapia para trabajar en el "niño interior" mientras se desata el abuso infantil? Si quieres trabajar en tu "niño interior", ve a trabajar con niños reales. La idealización del niño interior es un tipo de formación de reacción a la ira sobre la realidad de la infancia, que NO es un estado de inocencia, que NO es un momento en el que generalmente obtenemos lo que necesitamos. Otro ejemplo: ADD es una expresión de la manía que la cultura requiere para sostener el capitalismo. Además: el trastorno límite, donde el yo se proyecta completamente hacia afuera, es un síntoma de la profunda relatavización de la cultura posmoderna.
Tammie: ¿Qué es la imaginación profunda?
Acantilado: Esta es realmente una expresión de psicología profunda: penetración de las profundidades de la psique en el campo arquetípico. En las profundidades de la psique, las imágenes viven de manera autónoma, esperando la personificación. Cuando permanecen inconscientes, tienden a darse a conocer como síntomas. Los dioses son procesos arquetípicos de la imaginación en sus profundidades. Cuando fueron desterrados, como dijo Jung, se convirtieron en enfermedades o síntomas, lo que llamamos patología.
Tammie: Valientemente has compartido (y recibido una gran cantidad de protestas enojadas de los terapeutas) que estás desencantado con la psicoterapia. ¿Porqué es eso?
Acantilado: Esto llevaría un libro. La psicoterapia moderna, la praxis desarrollada hace 100 años, contenía dos impulsos conflictivos. Uno era científico y el otro era estético. Freud era un científico (como lo era Jung) pero consideraba las narraciones de sus pacientes como "ficciones curativas". Freud reconoció el carácter simbolizador y metafórico de la psique y Jung lo extendió aún más a medida que avanzaba su carrera.
Desde entonces, la psicología como práctica curativa ha caído cada vez más bajo la influencia de la ciencia, la medicina. Por lo tanto, lo que Freud y Jung reconocieron como metafórico, como historias improbables de abuso de culto satánico, etc. - se ha literalizado cada vez más en la práctica moderna. "La realidad de la psique se vive en la muerte de lo literal", dijo Gaston Bachelard. Por el contrario, mientras más síntomas se tratan como literales, más alma, psique, se ve impulsada por el materialismo y la compulsión (y más tiene que ser medicada). La tragedia de la praxis psicológica moderna es esta pérdida de imaginación, la comprensión de que la psique por su naturaleza ficcionaliza a través del ejercicio de la fantasía que llamamos memoria.
Mi experiencia con clientes, y como cliente, ha sido que la psicoterapia reduce los síntomas a causas predecibles. Esto está en el "aire", por así decirlo, no importa cuánto intentes evitarlo. Los clientes llegan con sus propios diagnósticos: desde AGREGAR hasta TEPT y "baja autoestima" hasta "adicción sexual". Estoy seguro de que estos diagnósticos y sus el tratamiento prescrito tiene algún mérito, pero, sinceramente, simplemente no he visto personas que se cuenten a sí mismas las narrativas de estos trastornos haciendo mucho Progreso.
Cuando comencé a trabajar con personas en mis talleres de Saludo a la musa para escritores y artistas bloqueados, los vi progresar rápidamente a través del compromiso activo de la imaginación. En estos, la patología es vista como la expresión natural del alma, el camino hacia el alma. No hay "curación" en el sentido tradicional, solo profundización de la conciencia, experiencia, apreciación. La mejor metáfora es probablemente la alquimia, donde se busca una "conjunción" de opuestos, no un desplazamiento del síntoma con algo. Jung habló de la función trascendente, donde se sostienen y trascienden dos opuestos. No hay sacrificio de la calidad original de la "herida", pero su trascendencia la mantiene de manera diferente.
Tomé una decisión personal de dejar de llamarme psicoterapeuta debido a esta experiencia. Por otro lado, he aprendido que mi trabajo NO es para todos. A las personas con trastornos disociativos, por ejemplo, no les va bien en un trabajo que utiliza mucha imaginación activa. Tampoco quiero sugerir, en lo más mínimo, que los medicamentos no son de valor para muchas personas. Pero hago MI mejor trabajo fuera del paradigma de la ciencia médica. Incluso considero la medicación como alquimia.
Tammie: ¿Qué significa para ti "crecer" en la vida?
Acantilado: Significa el enraizamiento del alma en el "inframundo". Vivimos en una cultura sobre espiritualizada. Aunque valoro lo espiritual, nuestro problema es aprender la forma en que nuestros síntomas y nuestra patología, nuestras motivaciones ocultas, revelan nuestro destino. Lo espiritual se ha convertido en uno de los mayores medios de represión de nuestro tiempo.
Tammie: ¿Cómo reprime el espiritual?
Acantilado: Por supuesto, no quiero decir que lo espiritual inherentemente reprima. Es solo mi experiencia que en muchas formas de religiosidad, especialmente en la llamada espiritualidad de la Nueva Era, los problemas se espiritualizan y no se abordan. El ejemplo clásico, por supuesto, es la forma en que se demoniza la ira como todo, desde el pecado hasta la "toxicidad" cuando en la práctica, como saben, Su expresión es un paso necesario hacia el perdón, la resolución del duelo y cualquier otro problema en el que el cliente se sienta. sin poder. Otro problema es la forma en que las personas desarrollan un tipo de pensamiento "las cosas son como deberían ser" que sabotea el activismo. El fundamentalismo, que se ha convertido en un movimiento político en todo el mundo, es otro ejemplo de subsumir agendas autoritarias y controladoras en el dogma religioso.
Me apresuro a decir que, en mi opinión, se trata de una mala dirección del impulso religioso, una represión, no una expresión genuina del mismo. Si lo espiritual se permitiera una expresión auténtica en todas las áreas de la vida, el mundo ciertamente sería muy diferente.
Tammie: ¿Cuál sería su definición de totalidad?
Acantilado: Probablemente sería bastante consistente con la idea de individuación de Jung: la sombra traída a la conciencia. Sin embargo, con toda honestidad, "integridad" es una de esas palabras que me sugiere algo falso. Todo mi punto aquí es que nuestra alma, nuestra naturaleza, se revela en nuestra herida. Creo que es por eso que el "monstruo" ha tenido tanta fascinación y ha creado tanto asombro en todas las culturas a lo largo del tiempo. Una vez le pregunté a un cliente con quién quería quedar aislada en una isla de postres: Doris Day o Bergman. La atormentada "personalidad es la que nos ofrece la mayor oportunidad de riqueza y estimulación para hacer almas, en la vida.
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Tammie: ¿Crees que el dolor es un maestro valioso y, de ser así, qué te ha enseñado tu propio dolor?
Acantilado: He practicado la meditación budista durante años, y creo que principalmente sigo el ejemplo del budismo. No creo que haya ningún valor INHERENTE en el sufrimiento. Por otro lado, como dijo el Buda, la vida ES sufrimiento. Entonces uno se queda con ganas de evitar un sufrimiento innecesario pero sabiendo que mucho sufrimiento es inevitable. Entonces, tienes la opción de cómo imaginas tu sufrimiento. Puedes llamarlo maestro pero no tienes que llamarlo inherentemente algo bueno. Estoy pensando en Viktor Frankl. Podría decir que su experiencia en los campos de exterminio le enseñó algo, pero nunca diría que el Holocausto tiene un valor inherente. Creo que esta distinción es realmente importante. Algo de valor puede estar (pero no siempre) constelado en su relación con el sufrimiento, pero no hace que el sufrimiento sea algo bueno.
Y sin embargo, en última instancia y locamente, puedes terminar en el curioso lugar de agradecer a los dioses por tu sufrimiento. - si lo trasciendes (y REALMENTE quiero aclarar que algo de sufrimiento simplemente no puede ser trascendido). Esta idea era inimaginable para mí incluso hace cinco años. Mi infancia fue muy infeliz y solitaria. Lo enfrenté retirándome a mi imaginación y esto alimentó mi parte que luego se convirtió en un escritor exitoso. NUNCA le diría a un padre que para alentar el talento artístico de su hijo, él rechaza y aísla al niño. Pero sí sé que esto alimentó mi propia creatividad. Podría haber dañado severamente a alguien más, y tal vez si no hubiera tenido las oportunidades que tuve, podría haberme dañado más.
Creo que es peligroso, por no hablar de estar lleno de orgullo, decirle a alguien que debería apreciar su sufrimiento. Uno solo puede mantener el espacio para esa posibilidad. No es el destino de todos.
Tammie: Si tu vida es tu mensaje, ¿qué mensaje ves que es tu vida?
Acantilado: Pasé gran parte de las energías de mi vida preocupado por ser un extraño, por ser poco convencional. Si mi vida ilumina algo para las personas, espero que sea, como dije antes, estas heridas y síntomas, Estas cosas que llamamos patologías que nos hacen diferentes, realmente son las marcas de nuestro carácter y del alma. camino."
siguiente:Kris Raphael sobre "Soul Urges".
