El asesinato de uno mismo
Aquellos que creen en la finalidad de la muerte (es decir, que no hay una vida futura): son los que abogan por el suicidio y lo consideran una cuestión de elección personal. Por otro lado, aquellos que creen firmemente en alguna forma de existencia después de la muerte corporal, condenan el suicidio y lo juzgan como un pecado mayor. Sin embargo, racionalmente, la situación debería haberse revertido: debería haber sido más fácil para alguien que creía en la continuidad después de la muerte terminar esta fase de existencia en el camino hacia la siguiente. Aquellos que se enfrentaron al vacío, la finalidad, la no existencia, la desaparición, deberían haber sido disuadidos enormemente por ello y deberían haberse abstenido incluso de considerar la idea. O estos últimos realmente no creen lo que profesan creer, o algo está mal con la racionalidad. Uno tendería a sospechar lo primero.
El suicidio es muy diferente del sacrificio personal, el martirio evitable, participar en actividades que ponen en riesgo la vida, negarse a prolongar la vida a través del tratamiento médico, la eutanasia, la sobredosis y la muerte autoinfligida que es el resultado de coerción. Lo que es común a todos estos es el modo operativo: una muerte causada por las propias acciones. En todos estos comportamientos, existe un conocimiento previo del riesgo de muerte junto con su aceptación. Pero todo lo demás es tan diferente que no pueden considerarse como pertenecientes a la misma clase. El suicidio está destinado principalmente a terminar con una vida: los otros actos tienen como objetivo perpetuar, fortalecer y defender los valores.
Quienes se suicidan lo hacen porque creen firmemente en la finitud de la vida y en la finalidad de la muerte. Prefieren la terminación a la continuación. Sin embargo, todos los demás, los observadores de este fenómeno, están horrorizados por esta preferencia. Ellos lo aborrecen. Esto tiene que ver sin comprender el significado de la vida.
En última instancia, la vida solo tiene significados que le atribuimos y le atribuimos. Tal significado puede ser externo (plan de Dios) o interno (significado generado a través de la selección arbitraria de un marco de referencia). Pero, en cualquier caso, debe seleccionarse activamente, adoptarse y adoptarse. La diferencia es que, en el caso de significados externos, no tenemos forma de juzgar su validez y calidad (¿el plan de Dios para nosotros es bueno o no?). Simplemente los "asumimos" porque son grandes, todos abarcan y son una buena "fuente". Una hiper-meta generada por un plan superestructural tiende a dar significado a nuestras metas y estructuras transitorias dándoles el don de la eternidad. Algo eterno siempre se considera más significativo que algo temporal. Si una cosa de menor o nulo valor adquiere valor al convertirse en parte de una cosa eterna, entonces el significado y el valor residen en la calidad de ser eternos, no en la cosa así dotada. No es una cuestión de éxito. Los planes temporales se implementan con tanto éxito como los diseños eternos. En realidad, la pregunta no tiene sentido: ¿es exitoso este plan / proceso / diseño eterno porque el éxito es algo temporal, vinculado a esfuerzos que tienen un comienzo y un final claros?
Este, por lo tanto, es el primer requisito: nuestra vida solo puede tener sentido si se integra en una cosa, un proceso, un ser eterno. En otras palabras, la continuidad (la imagen temporal de la eternidad, parafraseando a un gran filósofo) es esencial. Terminar nuestra vida a voluntad los deja sin sentido. Una terminación natural de nuestra vida está naturalmente predestinada. Una muerte natural es parte integrante del proceso, cosa o ser muy eterno que le da sentido a la vida. Morir de forma natural es convertirse en parte de una eternidad, un ciclo que dura para siempre la vida, la muerte y la renovación. Esta visión cíclica de la vida y la creación es inevitable dentro de cualquier sistema de pensamiento, que incorpora una noción de eternidad. Debido a que todo es posible dado un tiempo eterno, también lo son la resurrección y la reencarnación, el más allá, el infierno y otras creencias a las que se adhiere la suerte eterna.
Sidgwick planteó el segundo requisito y con ciertas modificaciones de otros filósofos, se lee: para comenzar a apreciar los valores y significados, debe existir una conciencia (inteligencia). Es cierto que el valor o significado debe residir o pertenecer a algo fuera de la conciencia / inteligencia. Pero, incluso entonces, solo las personas conscientes e inteligentes podrán apreciarlo.
Podemos fusionar los dos puntos de vista: el significado de la vida es la consecuencia de ser parte de alguna meta, plan, proceso, cosa o ser eterno. Si esto es cierto o no, se requiere una conciencia para apreciar el significado de la vida. La vida no tiene sentido en ausencia de conciencia o inteligencia. El suicidio va en contra de ambos requisitos: es una demostración clara y actual de la fugacidad de la vida (la negación de los ciclos o procesos eternos NATURALES). También elimina la conciencia y la inteligencia que podrían haber considerado que la vida habría sido significativa si hubiera sobrevivido. En realidad, esta misma conciencia / inteligencia decide, en el caso del suicidio, que la vida no tiene ningún significado. En gran medida, el sentido de la vida se percibe como una cuestión colectiva de conformidad. El suicidio es una declaración, escrita con sangre, de que la comunidad está equivocada, que la vida no tiene sentido y es definitiva (de lo contrario, el suicidio no se habría cometido).
Aquí es donde termina la vida y comienza el juicio social. La sociedad no puede admitir que está en contra de la libertad de expresión (el suicidio es, después de todo, una declaración). Nunca pudo. Siempre prefirió lanzar los suicidios en el papel de delincuentes (y, por lo tanto, desprovistos de uno o muchos derechos civiles). Según las opiniones que aún prevalecen, el suicidio viola contratos no escritos con él mismo, con otros (sociedad) y, muchos podrían agregar, con Dios (o con la Naturaleza con una N mayúscula). Tomás de Aquino dijo que el suicidio no solo era antinatural (los organismos se esfuerzan por sobrevivir, no por aniquilarse a sí mismos), sino que también afecta negativamente a la comunidad y viola los derechos de propiedad de Dios. El último argumento es interesante: se supone que Dios posee el alma y es un regalo (en los escritos judíos, un depósito) para el individuo. Un suicidio, por lo tanto, tiene que ver con el abuso o mal uso de las posesiones de Dios, alojado temporalmente en una mansión corporal.
Esto implica que el suicidio afecta al alma eterna e inmutable. Aquino se abstiene de elaborar exactamente cómo un acto claramente físico y material altera la estructura y / o las propiedades de algo tan etéreo como el alma. Cientos de años después, Blackstone, el codificador de la ley británica, estuvo de acuerdo. El estado, de acuerdo con esta mente jurídica, tiene derecho a prevenir y castigar por suicidio e intento de suicidio. El suicidio es auto asesinato, escribió, y, por lo tanto, un delito grave. En ciertos países, este sigue siendo el caso. En Israel, por ejemplo, se considera que un soldado es "propiedad del ejército" y cualquier intento de suicidio se castiga severamente como "intento de corromper las posesiones del ejército". De hecho, este es el paternalismo en su peor momento, el tipo que objetiva a sus sujetos. Las personas son tratadas como posesiones en esta mutación maligna de la benevolencia. Tal paternalismo actúa contra los adultos que expresan su consentimiento plenamente informado. Es una amenaza explícita a la autonomía, la libertad y la privacidad. Los adultos racionales y plenamente competentes deben librarse de esta forma de intervención estatal. Sirvió como una herramienta magnífica para la represión de la disidencia en lugares como la Rusia soviética y la Alemania nazi. En su mayoría, tiende a engendrar "crímenes sin víctimas". Jugadores, homosexuales, comunistas, suicidios: la lista es larga. Todos han sido "protegidos de sí mismos" por Big Brothers disfrazados. Dondequiera que los humanos posean un derecho, existe una obligación correlativa de no actuar de una manera que impida el ejercicio de dicho derecho, ya sea de forma activa (previniéndolo) o pasivamente (informándolo). En muchos casos, no solo el suicidio es consentido por un adulto competente (en plena posesión de sus facultades), sino que también aumenta la utilidad tanto para el individuo involucrado como para la sociedad. La única excepción es, por supuesto, cuando están involucrados menores o adultos incompetentes (los retrasados mentales, los locos mentales, etc.). Entonces parece existir una obligación paternalista. Utilizo el término cauteloso "parece" porque la vida es un fenómeno tan básico y profundo que incluso los incompetentes pueden medir completamente su importancia y tomar decisiones "informadas", en mi opinión. En cualquier caso, nadie puede evaluar mejor la calidad de vida (y las justificaciones resultantes de un suicidio) de una persona mentalmente incompetente, que esa persona misma.
Los paternalistas afirman que ningún adulto competente decidirá suicidarse. Nadie en "su sano juicio" elegirá esta opción. Esta disputa es, por supuesto, borrada tanto por la historia como por la psicología. Pero un argumento derivado parece ser más contundente. Algunas personas cuyos suicidios fueron prevenidos se sintieron muy felices de haberlo sido. Se sintieron eufóricos al tener el regalo de la vida de vuelta. ¿No es esto suficiente razón para intervenir? Absolutamente no. Todos estamos comprometidos a tomar decisiones irreversibles. Para algunas de estas decisiones, es probable que paguemos muy caro. ¿Es esta una razón para evitar que los hagamos? ¿Debería permitirse que el estado impida que una pareja se case por incompatibilidad genética? ¿Debería un país superpoblado instituir abortos forzados? ¿Debería prohibirse fumar en los grupos de mayor riesgo? Las respuestas parecen ser claras y negativas. Hay un doble estándar moral cuando se trata de suicidio. A las personas se les permite destruir sus vidas solo de ciertas maneras prescritas.
Y si la noción misma de suicidio es inmoral, incluso criminal, ¿por qué detenerse en los individuos? ¿Por qué no aplicar la misma prohibición a las organizaciones políticas (como la Federación Yugoslava o la URSS o Alemania Oriental o Checoslovaquia, por mencionar cuatro ejemplos recientes)? ¿A grupos de personas? ¿A instituciones, corporaciones, fondos, organizaciones sin fines de lucro, organizaciones internacionales, etc.? Este rápido se deteriora a la tierra de los absurdos, habitados durante mucho tiempo por los opositores del suicidio.
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