Llamando al alma
Una mirada filosófica a la pérdida del alma y nuestro esfuerzo por encontrar nuestra alma y cuidarla.
Un extracto de BirthQuake: un viaje a la integridad
"En la última década del siglo XX, tal vez en respuesta a la magnitud de nuestra crisis global, la espiritualidad ha venido a la Tierra ..." (Ronald Miller)
Thomas Moore, autor, filósofo y psicoterapeuta más vendido, lamenta que la gran enfermedad del siglo XX haya sido la pérdida del alma. Sin embargo, su libro, "Cuidado del alma: una guía para cultivar profundidad y santidad en la vida cotidiana", rápidamente se convirtió en el éxito de ventas lista, indicando que si bien podría tener razón acerca de la pérdida del alma, muchos habitantes del siglo XX se esfuerzan ansiosamente por encontrar eso.
Moore sostiene que cuando se descuida el alma, en lugar de simplemente desvanecerse, demuestra su herida sintomáticamente en adicciones, obsesiones, pérdida de significado y violencia. La mayoría de los terapeutas intentan aislar o erradicar estos síntomas, sin comprender que sus raíces a menudo residen en nuestra sabiduría perdida sobre el alma.
La comprensión de Moore de la psicoterapia, que evolucionó a lo largo de más de 15 años de práctica y estudio, ha llegado a implica llevar la imaginación (que él percibe como el instrumento del alma) a áreas que carecen de eso. Moore cree que es la expresión de este vacío lo que se manifiesta por nuestros síntomas.
Además, señala que en nuestro mundo moderno hemos separado la religión y la psicología, la práctica espiritual y la terapia. En su opinión, la espiritualidad y la psicología deben verse como una sola. Este cambio ocurriría de varias maneras, una de las cuales sería un compromiso con el proceso de cuidado continuo del alma en lugar de participar en los esfuerzos para curarlo.
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Según Moore, el cuidado del alma comienza con una observación de cómo se manifiesta y opera el alma, y luego responde a lo que el alma presenta. Esto implica no moverse para erradicar lo que el alma expresa y se ve como sintomático, sino, en cambio, explorar su propósito y valor. Moore nos invita a considerar el alma con una mente abierta para descubrir la sabiduría que se puede encontrar en el dolor, así como la llamada a los cambios que dan voz a síntomas como la depresión y la ansiedad. He aprendido tanto como psicoterapeuta como en mi propia vida personal que el dolor (aunque nunca lo agradezco) es a menudo un camino preparatorio que puede llevar a la posibilidad ya que mi propio sufrimiento sirvió una y otra vez como catalizador para el crecimiento.
Una técnica efectiva que Moore comparte en el cuidado del alma es mirar con especial atención y receptividad a lo que el individuo está rechazando, y luego hablar favorablemente sobre ese rechazo elemento. Por ejemplo, un terapeuta podría indicarle a un cliente que en su actividad frenética día tras día, lo único que parece permitirle detenerse y descansar son sus dolores de cabeza. James Hillman señala que en un centro de redención, obtienes algo a cambio de traer un artículo que a menudo se percibe como inútil. A menudo sugiero a los participantes de mis talleres que imaginen que han llevado un problema particular o una circunstancia difícil al centro de redención. Luego les pido que consideren lo que podrían haber recibido a cambio. Muy a menudo, los participantes son sorprendidos por los regalos no reconocidos que han adquirido incluso en algunos de sus momentos más dolorosos. Recuerdo en particular, un hombre muy exitoso y dueño de sí mismo que compartió eso después de ser herido en un accidente y ya no podía ganarse la vida haciendo lo que había entrenado por mucho tiempo, se vio obligado a cambiar de ocupación. Al principio se sintió perdido y absolutamente devastado. Finalmente, regresó a la escuela para convertirse en un consejero espiritual y sostiene que su vida ha sido enormemente más satisfactoria desde entonces. Otro participante recordó que fue solo después de sufrir un período doloroso de depresión que ella pudo llegar a otros y construir relaciones íntimas para las que nunca había encontrado tiempo antes de. Hilman afirma que al examinar estos regalos inesperados, "los síntomas ruidosos de cada día se pueden revalorizar y recuperar su utilidad".
Moore también advierte contra dividir las experiencias en buenas y malas, manteniendo que se puede perder mucha alma en tal escisión, y que el alma puede ser ayudada en su recuperación al recuperar gran parte de lo que se ha dividido apagado. Al elaborar esto, Moore recurre a una versión del trabajo de la teoría de las sombras de Jung. Jung creía que había dos tipos de sombras: una que consistía en las posibilidades en la vida que son rechazadas debido a ciertas elecciones que hemos hecho (por ejemplo, la persona que elegimos no ser), que es la compensación sombra; y la otra sombra más oscura y absoluta. La sombra absoluta representa el mal existente en el mundo y dentro del corazón humano. Jung creía, y Moore está de acuerdo, que el alma puede beneficiarse al llegar a un acuerdo con ambos tipos de sombras y aprender a apreciar incluso las peculiaridades y perversidades del alma. Agrega que a veces la desviación de lo habitual ofrece su propia revelación especial de la verdad. Dawn Morkova escribió en "No Enemies Within" que "nuestra integridad se basa en reclamar aquellos aspectos de nosotros mismos que, debido a nuestras circunstancias personales, hemos tenido que abandonar en el camino".
Moore distingue entre cura y cuidado al señalar que la cura implica el fin del problema, mientras que el cuidado ofrece una sensación de atención continua. Él cree que el enfoque de los psicoterapeutas cambiaría dramáticamente si pensaran que su trabajo ofrece atención continua en lugar de una búsqueda de cura. Moore nos recuerda que los problemas y obstáculos pueden ofrecernos oportunidades para la reflexión y el descubrimiento que de otro modo podrían pasarse por alto.
Moore está lejos de ser una voz solitaria en el desierto (por así decirlo) en lo que respecta al valor que le da a honrar todas las dimensiones del ser, incluidas nuestras regiones dolorosas. David K. Reynolds, en su libro, A Thousand Waves: A Sensible Life Style for Sensitive People, "propone que La psicoterapia occidental no reconoce adecuadamente la importancia de nuestra necesidad de unidad entre todos los aspectos de Nosotros mismos. Reynolds aboga por un enfoque oriental, que tiene como objetivo ayudarnos a honrar nuestro ser natural de manera más completa y más específica, para ayudarnos a volvernos más naturales de nuevo. Señala la naturaleza del agua y sugiere que nos volvamos más como este precioso líquido observando que cuando el clima es cálido, el agua se calienta, y cuando hace frío afuera, el agua también se enfría. El agua no desea que sea una temperatura diferente, ni pretende ser diferente de lo que es. Simplemente acepta su estado actual y continúa fluyendo. A diferencia del agua, lamenta Reynolds, la gente niega la realidad. También luchan con sus sentimientos y se obstaculizan al enfocarse en cómo deberían ser o podrían haber sido las cosas. El agua no combate los obstáculos, dice Reynolds, simplemente fluye a su alrededor, no se distrae como las personas a menudo lo hacen por sus sentimientos. El agua es flexible y se adapta a las circunstancias particulares en las que se encuentra. El agua fluye a un ritmo natural. Las personas, por otro lado, parecen estar tratando de manipular sus vidas o sentimientos para adaptarse a su noción particular de cómo deberían ser las cosas o cómo desean que sean. Reynolds nos recuerda que los sentimientos no son buenos ni malos, simplemente lo son. Según Reynolds, la mejor forma de lidiar con los sentimientos dolorosos es simplemente reconocerlos, aceptarlos y luego continuar. Debido a que los sentimientos siguen cambiando, recomienda que un objetivo apropiado tanto para la terapia como para la vida cotidiana sea: "... observe y acepte estos cambios en los sentimientos mientras se mantiene firme sobre las cosas que nos llevarán a donde quiero ir. Como lo hace el agua ".
Nietzsche, el filósofo alemán, tomó la decisión en algún momento de su vida de amar su destino. A partir de ese momento, respondió a lo que le sucedió diciéndose a sí mismo: "Esto es lo que necesito". Mientras yo Creo plenamente en el enorme valor del valiente enfoque de Nietzsche, estoy muy lejos de poder adoptar eso. Cuestiono demasiado y sigo teniendo demasiado miedo. Lo que he podido abrazar es la recomendación de James Hillman de que, sea cual sea su experiencia, "usted se pregunta: cómo este evento revela la creación de almas".
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